ТРАДИЦИЯ ПОЧИТАНИЯ ОГНЯ

  Огонь - это основа цивилизованной жизни, древнейшее средство защиты от хищных зверей, а значит, и от злых духов: огонь дает тепло и свет. И в то же время он таит в себе опасность и боль, огонь - прообраз уничтожения: что было большим, прочным и осязаемым, вспыхнув, обращается в дым и пепел. Здесь исток сложного по своей природе очарования, внушаемого огнем.

Обычаи и традиции у монголов своими корнями уходят к культурному наследию древних народов, населявших в прошлом территорию Монголии. Некоторые из обычаев являются отголосками древних шаманских и буддийских обрядов,  которые со временем были утрачены, но отдельные обрядовые действия соблюдаются и бытуют до сих пор.

От древних обычаев сохранилось уважительное отношение к огню своего очага. Очаг в юрте – место обитания богини огня “Ут” или хозяина огня. С очагом и огнем связаны важные запреты, нарушение которых грозит благополучию семьи. Запрещалось лить воду в огонь. Нельзя вонзать нож в огонь, касаться огня ножом или острым предметом, доставать ножом мясо из котла, бросать в огонь очага мусор, тряпки – это оскорбляет дух домашнего очага. Запрещается давать огонь очага в другой дом или юрту. Считается большим грехом брызгать молоком в огонь очага. Запрещалось спать, вытянув ноги в сторону очага: считается, что это может испугать духа-хозяина юрты.

Очень важно отметить, что культ домашнего очага находился почти везде в руках женщин. Это явный пережиток материнско-родового строя. Огню приписывается магическое очистительное воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Во время чингисидов все послы, купцы с дарами должны были проходить между двух огней для обезвреживания дурных намерений, которые могли иметь.

Голомт - место домашнего очага

Очаг (гал голомто) - это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчёта при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи.

Кроме того, очаг - связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Эта идея передавалась в древности с помощью трех камней, которые назывались "тулгын гурван чулуун" (три опорных камня). Изредка такие тулга встречались в жилищах бедняков еще в начале XX века. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь. Этот запрет известен многим народам Евразии (якутам, бурятам, монголам, таджикам, русским и др.).

В юрте имеется несколько особо значимых мест, сакральных объектов, прежде всего это голомт - место домашнего очага, где обитает "хозяин" очага, покровитель семьи. Домашний очаг содержали в абсолютной чистоте, остерегаясь бросать в него нечистые предметы. Каждое утро и несколько раз в день перед началом трапезы сначала угощали огонь очага, а потом уже начинали есть сами. Горящий огонь очага - символ жизни семьи, если семья была бездетной и после их смерти некому было разжечь огонь в очаге, тогда очаг заливали водой. Переезжая на другое место, брали с собой угли очага, чтобы разжечь огонь на новом месте.

Огонь в очаге священен, охранитель семьи, дарователь всего наилучшего. Потому приносили ему жертву – угощали хозяина-духа спиртным, каплями молока, кусочками мяса. Семейный огонь «передавался» по наследству, что означало непрерывность   рода. Каждой осенью совершают обряд «Гал тахих», чтобы жить в достатке и благополучии, чтобы домашние животные «были в теле», хорошо перезимовали. При молении огню его называли «Эх гал тэнгэр» и угощали бараньей грудинкой. Моление огню может проводить и мужчина и женщина. Можно пригласить дедушку, чтобы провести обряд или ламу.

Почитание домашнего огня совершали в начале каждого месяца и во время Сагаалгана. В день Сагаалгана мужчины в семье ставят hан, молятся богам, преподност через огонь праздничное угощение. Здесь я понимаю, что семья это святое и относиться к его благополучию нужно серьезно. 

Олицетворение божества огня

Из глубины веков пришло поверье о вражде духов - хозяев воды и огня. Огонь и вода - взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. В случае необходимости потушить костер в степи, в лесу - присыпали пламя землей, а после заливали водой, причем воду лили не сверху, а по краю костра, чтобы вода снизу потушила его. При этом не нарушалось равновесие - земля - вода - как взаимодополняющие друг друга элементы. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов - запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь - символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно.

Божество огня обладает всеми свойствами материального огня: блеском, жаром, дымом, оно красного цвета, многоязыкое (языки пламени).  Эпитеты огня, встречающиеся в древних гимнах, - масляноликий, обладающий дымом, теплом, шелковый, красного цвета - говорят о том, каким было божество огня в представлении древних халха-монголов.

Огонь -это ангел, охраняющий стороны света. Бог огня имеет две руки: в одной держит бумба, а в другой четки. Изображается бог огня красным цветом. Божество огня всегда изображалась как женщина. Имеет два лика, две руки, сидит на священном цветке.  

Множество запретов свидетельствует о том, что божество огня представлялось одушевленным существом. Первоначально божество огня представлялось божеством женским. Слово "эхэ", которое постоянно добавляется к названию божества, указывает на то, что это - мать, начало всех начал. У большинства тюрко-монгольских племен слово "от" означало огонь. В случаях перекочевки на новое место, выезда на охоту или в дальнюю дорогу совершался обряд призывания счастья, благоденствия, жизненной силы.

Кроме того, кочевники совершали специальный обряд, связанный с чадородием. Считалось, что божество огня способствует деторождению и умножению богатства.

ВОЛК И СОБАКА В ВЕРОВАНИИ МОНГОЛОВ

    В религиозных верованиях хунну, древних тюрков важное место занимали тотемистические воззрения. Тотемизм — это самая древняя форма религии. Первыми богами были определённые животные. Как известно, культ животных возник в древнейшие времена, когда первобытный человек ещё не понимал многих явлений природы, и все родоплеменные отношения, да и сам первобытный человек отождествлялись с миром животных. Верхушка древнетюркского общества, своё происхождение связывала с легендарными предками, рождёнными тотемным животным. 

В 1968 году в Монголии был найден эпиграфический памятник начального периода существования Тюркского каганата – стела с согдоязычной надписью из Бугута. В верхней части памятника изображен волк, у ног – человек с обрубленными руками и ногами. О чем же рассказывает этот сюжет, выбитый на стеле? По преданиям китайских летописцев Бей-ши и Суй-ши, предки тюрок, жившие на берегу западного моря, составляли высокородный клан племени хуннов, называемый Ашина. Этот клан был поголовно истреблен соседним родом, уцелел лишь девятилетний мальчик, которого без рук и без ног бросили у озера, поросшего густой травой. Мальчика нашла и выходила волчица, ставшая впоследствии матерью его детей. 

Образ волка можно встретить в самых разных культурах, а также в мифологии разных народов. Проанализировав это, можно провести параллели между представлениями об этом образе. Образ волка связан с определенным символическим рядом ассоциаций, неизменно повторяющимся в разные времена и у разных народов. Среди таких ассоциаций можно выделить общность образов волка и собаки; часто повторяющаяся связь волка с солнцем или солнечным божеством; роль волка как посредника между небесным и подземным миром, а также проводника в загробном царстве.

Также, часто встречается военная символика волка: волк - покровитель воинских сообществ, а воинственные нации часто называют волка своим прародителем. В патриархальных обществах образ волка тесно связался с ролью жениха или похитителя женщин, соответственно насыщаясь эротической символикой. Со временем волк начинает ассоциироваться с преступником, разбойником из дикой глуши. Все эти ассоциации, широко встречающиеся у разных народов, распространяются в том числе и на монгольскую культуру.

Существует представление о связи волка с душами умерших предков. Достаточно вспомнить хотя бы волков монгольской степи, которые доставляли души монголов к Тэнгри. Образ волка тесно связан с мужскими военными братствами многих культур и народов.

Волки в кочевой культуре и, в частности в монгольской, являются неотъемлемым звеном в понимании менталитета кочевых народов. Волки, постоянно угрожавшие скоту и самим людям, а также жесткий, суровый климат – все это создает такие условия жизни в степи, к которым может приспособиться далеко не каждый. Невозможно отрицать, что это выработало у степных народов твердый характер, непоколебимую волю и волчий ум.

Вероятно, именно соседство с волками воспитало в монголах тот характер, которым они обладают сейчас, и сами монголы признают в волках своих учителей и 6 наставников и еще не так давно поклонялись волчьему тотему. Скорее всего, без преподнесенных волками уроков людям, кочевые племена не сумели бы противостоять жестоким степным волкам на протяжении многих веков.

Одной из самых важных для понимания отношения монголов к волкам является традиция, по которой покойников отвозят на телеге вверх по горе на одно из специальных Небесных кладбищ. Умершего заворачивают в кошму, но никак не привязывают к телеге, поэтому в какой-то момент тело выпадает из повозки. На этом месте и следует по обычаю оставить труп. Далее никто иной как волки должны доставить душу усопшего к Тэнгри. Через три дня родственники могут прийти на это место, и если от тела останутся только останки, значит умерший вел правильную жизнь, и его душа уже у Тэнгри.

Если же тело нетронуто, значит человек совершал какие-то ошибки в своей жизни, и его душа не вознесется к Тэнгри. Важно, что тем животным, с которыми на протяжении всей своей жизни монголы ведут жестокую борьбу, они доверяют свои души, полагают, что именно волки имеют связь с Тэнгри. Делают это монголы еще и для того, чтобы экономить древесину, которая ушла бы на гробы. Старик Билиг же, объясняет логику монголов тем, что они следуют принципу “есть мясо и возвращать мясо”. Это означает, что монголы, съедая за свою жизнь немалое количество степных животных, считают своим долгом отдавать свое мясо степи после смерти. И не случайно мясо степных людей после смерти достается именно волкам, животным, с которыми монголы ведут свои ожесточенные бои.

Также, не менее важным, чем волк, животным в монгольской культуре является собака. Собаки на протяжении всей истории кочевой культуры были верными друзьями и помощниками кочевых народов, в том числе монголов. Собаки помогали монголам и в борьбе с волками. У каждой семьи в степи Элунь были свои верные помощники, свои собаки, и, если ночью на овец нападали волки, то собаки отгоняли их, и схватка волков и 9 собак нередко оказывалась очень кровавой. Нужно отметить, что в науке существует мнение, что собаки и волки произошли от одного общего предка.

ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ УЛАН-БАТОРА - ПАРК БУДДЫ

ПАРК БУДДЫ
Центр культурного и религиозного наследия Занабазара

      Воздвигнутая возле холма Зайсан статуя молодого Будды была создана по инициативе Гурдаваа Ренбучи, министра природы и окружающей среды У.Барсболда и корейского Хуаран Хамбо ламы. 

         Высота статуи -18 метров, общая высота с учетом постамента составляет 23 метра. В центре постамента - изображение распустившихся цветков лотоса, в центре - символ столицы Монголии, мифическая птица - Хангарьд с расправленными крыльями. В Южной Корее существуют более 100 статуй разных форм и размеров, созданных из материала - юлайт, из них самая высокая - 56 м. Устойчивость такого материала к различным природным явлениям позволяет лишь раз в 7-8 лет проводить поверхностное обновление цвета статуи.

       В постаменте разместилось помещение, где был создан религиозно - культурный центр, посвященный наследию Ундур гэгээна Занабазара. Здесь собраны его произведения различных жанров. Слева и справа от статуи Будды расположились большой бронзовый колокол и барабан. Осветил статую молодого Будды Гурдаваа Ренбучи. В настоящее время парк Будды стал одним из излюбленных мест отдыха.